中国人民大学国学院副院长梁涛教授

    12月3日，2014年腾讯网冬季思享会“中国说”活动在北京举行。活动第三板块“未来说”，围绕“中华何所有：中国能向世界输出什么”这一论题展开圆桌讨论。中国人民大学国学院教授、副院长梁涛，著名作家，四川省作协主席、《尘埃落定》作者阿来，孔子学院总部高级顾问，前歌德学院（中国）总院长参与了讨论。清华大学人文社会科学学院政治学系副教授刘瑜主持论坛。

     刘瑜认为，中国文化传播遭遇到的困境与官方立场有关，民间才是文化传播的最好途径。梁涛认为，中国的儒学具有普世性，但特点是不讲求传播出去而是吸引你来，也无法通过宗教化的方式来传播。阿来则认为，要在差异化中学习普遍，且民族国家这套理论背后是有风险性的，至于中国传统文化能否在世界传扬开去，关键在于中国人自己信不信，能否在自己的国家治理与制度文明中体现出现。作为唯一的外籍参会嘉宾，阿克曼则表示，作为外国人最感兴趣于中国丰富的文化生态，目前孔子学院所遭遇到的困难，是因为中国还没有想明白要传播什么文化出去。以下为梁涛发言实录：

 　　中国人民大学国学院教授、副院长梁涛

　　中国的儒学具有普世性

     梁涛（中国人民大学国学院教授、副院长）：儒学有没有普世性？孔夫子创立的儒学对今天还有哪些意义？对世界的文明有哪些贡献？我研究这么多年儒学当然它有的普世性，但是我相信，我怎么让别人也相信呢？这确实是一个很大的问题。

     什么叫普世性呢？就是符合人性，可以被人接受，符合人的尊严。儒学最重要的一个特点就是从生活的本身出发寻找生活的意义，讲的就是生活的常道，它不为了来世、彼岸来对现实进行否定，由此重新确定某种人生的信仰。我觉得这个恐怕是它比较特殊的一点，也可能是未来文化发展的一个方向。

　　中国文化的精神是极高明而道中庸

    关于这个说法，很早的时候冯友兰先生就写过一个《新原道》，曾经被翻译成中国哲学的精神。他就讲中国哲学精神是什么呢？“极高明而道中庸”，他认为这就是中国文化的精神，中国哲学的精神。而讲高明和中庸最好的就是儒学，中庸是什么？中庸就是生活的常道，生活之道是“夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉”，就是从生活的本身出发，但是要追求生活的超越，又解决人的安身立命的问题，所以它又是极高明的。冯友兰先生讲完这个又回过头来讲，中国还有其他各家学派，有的侧重于解决极高明的问题，有的侧重于解决道中庸的问题，讲道中庸问题的可能缺乏极高明的理念，讲了极高明的可能缺乏了这方面，他认为讲得最好的应该就是儒家。甚至他笔锋一转，认为在其他的文化之中，他没讲哪个问题，甚至否定了道中庸，然后才能确立起来极高明。这种态度不是人生应该有的态度。

     这些年儒学又出现了新儒家主义，收拾不住。不光中国的，佛教、基督教也是。不要说国内我看到传播得很快，到了国外，很多华侨也很快加入了基督教，非常之多。我看到很多华人入教后都有一个很大的问题，就是我怎么能相信《圣经》里那些创世说，那些在儒家看来可能是怪力乱神的东西，他们说在大陆接受这么多年的无神论教育，过来以后这一关真是过不去，怎么也想不通。最后咬咬牙，不想那么多了，信了再说。其实这里面就是反映出另外一个文化跟儒家文化非常不同的地方，如果你要接受它的东西必须要相信它的有神论的东西。这种有神论的东西跟科学的确有些冲突，尽管他们有各种各样的方法来解决，但冲突的确是无法回避的。

     我跟杜维明先生讨论，你80年代就弘扬儒家了，这么多年虽然也有气色，但是跟人家比我们声势小得多了。杜先生说其实他们矛盾很多，从长远来看，我们这个更有生命力。我体会杜先生讲的这个就是，儒家里这样一种人生态度，极高明而道中庸，从生活的本身出发，从生活的常道出发确立人生价值的方法，恐怕给未来的人至少是一种选择。儒家里讲，和而不同，儒家里万物并遇而不相害，道并行而不悖，我并不排斥这种文化。在这样的人生态度中，刚才仁的方面、礼的方面、家庭方面，在这样大的一种基本的人生态度下，它才能得以展开的。

　　儒家讲求的不是传播出去而是吸引你来

     所以，从这点来讲，我觉得儒家文化当然有普世性。但是要说到儒家文化给世界文明做了什么贡献，怎么传播到世界上去，我觉得这个问题，至少问出这个问题就是那么不太淡定。因为历来说，我们不是传教，它是一种文明的输出。传教往往一两个教士到一两个地方给你关怀，给你治病，给你讲一套不同于你以往人生观的东西，转变你的想法。儒家从来不这样干，他讲的是一种文明的生活方式，讲的是“夷夏之变”，“修文德以来之”。我的文明的确对他人有吸引力，自然对别人就有吸引力。所以，我们不要主动地想着我们怎么传播出去，想也没有用，用道家话讲那不够自然，不是想传播就能传播出去，我是深有同感。

　　儒学无法依靠宗教化的道路传播

     我2006、2007年在法国访问的时候，和华人教会接触比较多，他们有一个教会专门做华人学社的工作，我夫人带着孩子来的时候他马上来接你，给你包饺子，做工作，当时觉得基督教家庭教会的组织形式特别好。现在儒家是“游魂”，魂不附体，它没有这个体制化的东西依托了，怎么传播？当时我有一个很强烈的想法，就想马上回国，我要学习西方家庭教会的样子重新改造儒家，把儒家传播出去，就是想借鉴他们的组织形式。但是我一回来发现不行，根本行不通，如果你要那样做它就不是儒学了，有神论的宗教和无神论性质真的是不一样的，它就是生活的常道，它就是一种生活方式。你在生活中体现出儒家的精神风帆，体现出儒家的修养，文质彬彬的修养，那就是儒家的。所以，想要走宗教化的道路的确不行。历史上康有为也想走这个道路，也走不通。所以，我马上看清楚了这条路肯定是走不通的，但是你怎么发展，的确有这个问题。

　　历史上儒学依附官僚和君主制生存

    历史上儒学是依附了官僚制度、君主制度，套了科举制，选贤与能制得以传播的。所以，当君主制一旦被推翻了、解体了，它就成游魂了，它没有这个依附就不存在了。这些年国家对儒学开始重新重视，我们什么态度呢？我们是亦喜亦忧。别人说你们很高兴吧？没有，的确是亦喜亦忧。从历史上看儒学过分靠近了权力，过分和权力捆绑在一起对它造成的负面作用和杀伤力太大了。为什么五四运动提出打倒孔家店？不就是因为袁世凯抗提倡儒学，没有他们提倡，儒学还能躲过一难。

        儒学未来要靠学习组织传播下去

     儒学怎么来发展，我的体会，儒学就是要学。尽管我们讨论儒学是不是宗教，最早说儒学就是宗教，麻痹人的。这些年大家又返回来了，认为宗教是个好东西，外国人有宗教，为什么我们没有宗教呢？于是又想把儒学回到宗教上。我觉得即便是宗教，它也是非常特殊的宗教，基本上是一种信仰的话，也是一种不一样的东西。还是那句话，回到生活的常道。

     我觉得这些年我们有一个好的情况，第一个我们希望政府不要具有破坏性，第二民间自发地设了很多书院。现在我在中国人民大学组织读荀子，读孟子，读周易，一大帮人，刚开始学生读，现在社会上的人也开始来读，是一种教化，是一种文明，通过这种点点滴滴的方式把它慢慢传播下去，我觉得这就是一种比较好的传播形式。

　　台湾是传统文化传播的好榜样

     台湾给我们树立了一个比较好的榜样，你到台湾可以在日月潭、阿里山看到另外一道风景线，那就是它的人情，中国文化的道统在台湾。

责任编辑：陈风