□：可否用一句话来概括中国文化？

■：中国文化的核心，可以用四个字来概括：“阴阳中和”。“阴阳”刚才提到了，“中和”也至关重要。“中和”的最高境界是“太和”。儒家讲“中庸”，道家讲“中道”，佛家讲“中观”，医家讲“中和”。别忘了中国文化除了“三个代表“以外，还有一家，那就是医家、中医学，医和儒道佛共同构成中国文化的四大支柱。

□：以往我们只看到张先生既讲养生又讲管理，原来它们在本质上是互通的。您的专业是中医文化，这种文化是否正来自于儒释道文化？

■：那么中医学和儒道佛是什么关系呢？可以说，隋唐以前，中医学是儒道文化在人体生命上的具体应用；隋唐之后，则为儒释道文化在人体生命上的具体应用。总而言之，中医就是中国传统文化在人体生命层面的应用。儒、道、佛都偏于“形而上”；而中医偏于“形而下”。当然，这只是说“偏”，而不能说就是“形而上”或者“形而下”，因为中医里也有很多“形而上”，中医不仅是医术，而且是医道。

以往我们只注意到儒、道、佛对社会的影响，而忽略了对人自身、对人的养生的影响。这样看，国学的功用又缺了一块。所以儒、道、佛偏于人生，偏于社会，偏于形而上；而中医偏于自然，偏于人体，偏于生命，偏于形而下。准确来说，中医是医道与医术的有机结合，也是形而上与形而下的最佳结合。更进一步说，中医是目前唯一延续至今、而且还在老百姓中广泛使用的古代“科技”；中医也是“打开中华文明宝库的钥匙”（习近平语）。
 

还有一点也非常重要，那就是中医学和儒道佛的影响是双向的，中医学对儒道佛也有反影响。除了学理上影响与反影响以外，还有一种现象值得关注，那就是儒医、道医、佛医群体现象，值得研究。

□：那么在您看来，儒、释、道三家哪家对中医的影响更大？

■：若论及对中医的影响，毫无疑问，易学阴阳五行、中和的思想对中医学起到至关重要的作用、最直接的作用。如果从儒释道三家来说，应该说最早期是道家影响最大，因为中医第一经典是《黄帝内经》，《黄帝内经》里面就引用了老子的原话。汉代初年所推崇的 “黄老之学”，其中黄老即黄帝和老子。《黄帝内经》这本书后来就被收入了《道藏》，成为道教的一部经典。当然对于中医文化，儒家也是有影响的。儒家最主要的影响体现在医德上，所谓 “医乃仁术”是也。仁术所体现的就是“德”。我的研究表明《黄帝内经》的最终成书是在汉武帝以后，当然不排除很多篇章是春秋战国时代就有的，《黄帝内经》“阴阳五行”的这种思维方式的最终形成，无疑受到了董仲舒“阴阳五行”思想的影响，董仲舒“大一统”、“天人感应”、“人副天数”尤其是将阴阳五行神圣化、纲常化，对《黄帝内经》影响极大，可以说没有阴阳五行的思维方式就没有中医学。而阴阳五行思想的形成再往前推，那就是《周易》《尚书》，然后就是阴阳家。

□：台湾学者曾仕强先生曾经说过一句话：“东方文化让人糊里糊涂地活着，西方文化让人明明白白地去死。” 对于这种东西方文明的差异，您认为在医学上有没有体现？

■：这主要反映的是两种思维方式，医学也是根源于文化，中国文化与西方文化的差异才导致了这样思维方式的不同。对于中医与西医的区别，我曾经用两张图来说明，一张是太极图，另一张是矛盾图（矛盾图指，一个圆，中间一竖，一边是黑，一边是白）。我们中国文化和中医学文化就体现在太极图上，而西方文化和西医学就体现在矛盾图上。
  

在治疗方式上，西医用的是“对抗性”治疗。这主要源于他们那种二元对立的文化传统，若有病毒病菌，就去杀死，西医中的药物、手术都是为了消灭病毒病菌。中医学源于中国文化的太极调和思维方式，我们可以把中医称之为“调和性”治疗。例如对于癌症，西医用的是化疗、放疗的方法，但是对于中医来讲，是把癌细胞当做不听话的孩子，不是把它赶跑，而是引导它，从而让其听话。中医在对待癌症方面，当然有杀灭癌细胞的作用，但这个作用不是主要的，主要的是让癌细胞不要发作。

可以打一个比喻：如果把癌细胞比作毒草，那么西医看到毒草就把他割掉，中医不是想着割草，而是改变土壤。所以西医现在发现把癌细胞杀灭后反而扩散了、转移了，因为那个土壤还能产生新的毒草。而中医重在清理土壤，虽然毒草还在，但是不再发作，久而久之，毒草可能就变得没毒了。所以运用中医治疗后，去医院检查，癌细胞可能还在，但有可能会不再发作，我们称之为“带癌生存”。当然也有一种情况，那便是通过改善土壤，癌细胞渐渐消失了或者是转化了。

《黄帝内经》有八个字：“正气存内、邪不可干。”意思就是指我们把土壤调好了，整个人体的免疫力也就增强了，邪气就没法入侵了，不起作用了。今天，有些中医走上了歧路，也像西医那样讲求对抗治疗，处处向西医靠拢，处处与西医比高低，那是“死路”啊！我们中医有自己的方法和思路，完全能够弥补西医的不足。

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